Ehrgeiz und Stoizismus — wofür läufst du?

Ehrgeiz bezeichnet den starken Wunsch, sich auszuzeichnen und dafür Anerkennung, Rang oder Erfolg zu bekommen. Das Wort verrät die Richtung: Geiz meinte früher Gier, Ehrgeiz ist also wörtlich die Gier nach Ehre. Ob das ein Kompliment ist oder eine Warnung, hängt davon ab, worauf sich das Streben richtet.

Die Stoa verurteilt Ehrgeiz nicht und verklärt ihn nicht. Sie fragt, wofür man läuft. Dieser Beitrag folgt der Frage vom Ursprung des Wortes über Aristoteles und Epiktet bis zu ein paar Regeln für den Alltag. Dazu beschreibt Mara weiter unten, wie sie Antrieb von innen und von außen auseinanderhält.

Inhaltsverzeichnis

1. Was Ehrgeiz bedeutet — und woher das Wort kommt
2. Tugend oder Laster: warum die Frage schief ist
3. Persönlich — Mara: Antrieb von innen, Antrieb von außen
4. Ehre als vorgezogenes Gleichgültiges
5. Der Preis der Ehre: Epiktet und der Blick auf andere
6. Ehrgeiz im Alltag führen
7. Wenn der Ehrgeiz fehlt: Gelassenheit oder Resignation?
8. Reflexionsfragen
9. Häufig gestellte Fragen
10. Weiterlesen auf lichtstim.me

Was Ehrgeiz bedeutet — und woher das Wort kommt

Das DWDS beschreibt Ehrgeiz als starken Wunsch, sich vor anderen auszuzeichnen, als Streben nach Ehren. Das Wort ist aus Ehre und Geiz zusammengesetzt. Geiz hatte im Mittelhochdeutschen noch nichts mit Sparsamkeit zu tun, er meinte Habsucht und Gier, und geizen hieß, heftig nach etwas zu verlangen. Ehrgeiz kam im 16. Jahrhundert auf.

Das Fremdwort Ambition erzählt dieselbe Geschichte aus römischer Sicht. Es geht über das Französische auf das lateinische ambitio zurück, das von ambire kommt, herumgehen und um Wähler werben. Wer ein Amt wollte, ging buchstäblich von Tür zu Tür. Ehre war damals etwas, das man sich bei anderen abholen musste.

Das erklärt, warum das Wort so schillert. In der Gier stecken Antrieb und Maßlosigkeit zugleich. Im Alltag reicht die Spanne von der Auszubildenden, die sich verbessern will, bis zum Kollegen, der jede Anerkennung im Raum einsammelt. Beide gelten als ehrgeizig, und doch meinen wir Verschiedenes.

Auffällig ist außerdem, wie eng das Wort heute an die Karriere gebunden ist. Viele Ratgeber preisen Ehrgeiz als Soft Skill, andere warnen vor dem krankhaften Übermaß. In beiden Fällen bleibt offen, wohin das Streben eigentlich zielt. Darum geht es hier.

Tugend oder Laster: warum die Frage schief ist

Aristoteles kannte das Problem schon. In der Nikomachischen Ethik (IV,4) stellt er fest, dass wir Ehrliebe teils loben und teils tadeln. Wir loben den, der die Ehre mehr liebt als die meisten, und wir tadeln den, der sie mehr liebt, als recht ist. Als Vorwurf nennt er den Ehrgeizigen (philotimos) den, der Ehre mehr begehrt, als er sollte, und aus den falschen Quellen. Den Unehrgeizigen tadelt er dafür, dass er nicht einmal für edle Taten geehrt werden will.

Bemerkenswert ist die Mitte dazwischen: Sie hat, so Aristoteles, keinen eigenen Namen. Man kann Ehre begehren, wie man soll. Deshalb streiten die Extreme um den freien Platz, und jedes von ihnen nennt sich die Mitte.

Aristoteles ist kein Stoiker, taugt hier aber als Kontrast. Die Stoa wechselt die Frage. Sie fragt weniger, wie viel Ehre man begehrt, als woran man sein Glück festmacht. Das ist unsere Zusammenfassung, keine Stelle bei Aristoteles, und der Rest des Beitrags zeigt, wie sie sich begründen lässt.

Ehre als vorgezogenes Gleichgültiges

Maras Frage nach innerem und äußerem Antrieb hat in der Stoa eine Entsprechung. Für die Stoa ist nur die Tugend ein wahres Gut. Alles andere, Gesundheit, Reichtum, Ansehen, ist für das Glück gleichgültig, aber nicht gleich viel wert. Diogenes Laertios (VII,106) zählt unter den vorgezogenen Dingen ausdrücklich Ruhm und edle Herkunft auf, unter den zurückgestellten den Mangel an Ansehen.

Das verändert die Frage nach dem Ehrgeiz. Ansehen zu wollen ist nach dieser Lehre nicht verwerflich, es darf vorgezogen werden. Es ist nur kein Ziel, von dem das eigene Glück abhängt. Wer Ehre wie ein vorgezogenes Gleichgültiges behandelt, kann sich freuen, wenn sie kommt, und zerbricht nicht, wenn sie ausbleibt.

Dazu passt, dass Ehre im Urteil anderer entsteht. Epiktet trennt im Handbüchlein (Kapitel 1) das, was bei uns liegt, von dem, was nicht bei uns liegt, und fremde Urteile gehören zur zweiten Gruppe. Deshalb taugt Ehre schlecht als Fundament, auch wenn sie ein schöner Aufbau sein kann.

Wie diese Unterscheidung im Ganzen funktioniert, steht im Beitrag über Adiaphora — was die Stoa unter „gleichgültig“ wirklich versteht. Für den Ehrgeiz ist die Folge praktisch: Man darf sich anstrengen und sich Anerkennung wünschen, ohne sie zur Bedingung zu machen.

Der Preis der Ehre: Epiktet und der Blick auf andere

Epiktet gibt dem Thema im Handbüchlein (Kapitel 25) ein Bild. Wird jemand bei einem Gastmahl oder bei Ehrungen dir vorgezogen, dann sei es ungerecht, den Preis nicht zahlen zu wollen und die Ware trotzdem zu verlangen. Ein Kopfsalat koste eine kleine Münze. Wer sie zahlt, bekommt den Salat, und wer sie nicht zahlt, hat seine Münze behalten. Keiner von beiden ist im Nachteil.

Übertragen heißt das: Die Einladung zum Gastmahl eines Mächtigen wird mit Lob und Aufwartung bezahlt. Wer dabei war, hat gezahlt. Wer nicht dabei war, hat sich das Zahlen gespart, und das Behalten hat seinen eigenen Wert.

Das ist eine nüchterne Rechnung. Vor jeder Ehre lohnt die Frage, was sie kostet: Zeit, Schmeichelei, Anpassung, Nachtschichten. Manchmal ist der Preis es wert, manchmal nicht. Epiktet verbietet niemandem, ihn zu zahlen. Er verlangt nur, ihn zu sehen und nicht zu klagen, wenn man ihn nicht zahlen wollte.

Zugleich entschärft die Stelle den Blick auf andere. Wer befördert wurde, hat bezahlt, oft in einer Währung, die man selbst nicht ausgeben wollte. Wie sich der Vergleich sonst ordnen lässt, beschreibt der Beitrag über Neid überwinden.

Ehrgeiz im Alltag führen

Ehrgeiz ist ein Antrieb, und Antriebe brauchen Führung, sonst führen sie. Vier Gewohnheiten helfen, ihn zu lenken, ohne ihn zu ersticken:

• Ein Ende festlegen, bevor man beginnt. Was ist für dieses Vorhaben genug? Wer das vorher weiß, hört nicht erst auf, wenn er erschöpft ist.
• Sich am eigenen früheren Stand messen. Der Gedanke des Fortschreitenden, der prokopton, vergleicht nicht mit anderen, sondern mit dem Menschen von gestern.
• Ruhe einplanen wie einen Termin. Wer nur vorwärtsläuft, verwechselt Bewegung mit Richtung.
• Den Preis benennen, bevor man zusagt. Epiktets Frage nach dem, was die Ehre kostet, gehört vor die Zusage und nicht danach.

Der Gedanke des Fortschreitens steht ausführlicher im Beitrag über Perfektionismus überwinden. Das Bild vom Bogenschützen, der alles in den Wurf legt und den Treffer nicht besitzt, hat Versagensangst — der Bogenschütze und das ungewisse Ziel ausgearbeitet. Wie Disziplin und Maß zusammengehören, zeigt Selbstdisziplin — die stoische Sophrosyne.

Kippt der Ehrgeiz in Zwang, ist die Grenze zur Arbeitssucht nah. Sie beschreibt der Beitrag Arbeitssucht — wenn Leistung zur Sucht wird.

Wenn der Ehrgeiz fehlt: Gelassenheit oder Resignation?

Das Gegenteil von ehrgeizig gilt im Alltag schnell als faul oder gleichgültig. Aristoteles meint mit dem Unehrgeizigen, wie oben gesehen, nicht den Bescheidenen, sondern den, der selbst für Gutes keine Anerkennung mehr zulässt.

Auch die Stoa verlangt kein Verschwinden aus der Welt. Vorgezogenes darf man wählen, und Handeln bleibt Aufgabe. Gelassenheit gegenüber der Ehre heißt nicht, nichts mehr zu wollen. Sie handelt weiter, ohne den Applaus zu brauchen.

Manchmal ist fehlender Ehrgeiz auch schlicht eine Phase: nach einer langen Anstrengung, mitten in einer Krise oder wenn ein Ziel erreicht ist und das nächste noch keinen Namen hat. Das ist kein Charakterfehler.

Den Unterschied zur Resignation zeigt das Handeln. Wer gelassen ist, tut weiter, was ihm wichtig ist, nur ohne Bühne. Wer resigniert hat, tut es nicht mehr und nennt das Gelassenheit. Hält die Antriebslosigkeit über Wochen an, ist sie mehr als eine Haltungsfrage; dazu der Beitrag Antriebslosigkeit — was die Stoa der Leere im Tun entgegensetzt. Kommen dauerhafte Leere oder Erschöpfung dazu, ist ein Gespräch mit einer Ärztin, einem Arzt oder einer Therapeutin der bessere Ort als jede Philosophie.

Reflexionsfragen

Häufig gestellte Fragen

Weiterlesen auf lichtstim.me

• Wer den Zusammenhang sucht, findet ihn auf der Hauptseite Stoizismus verstehen — was er ist, was er bedeutet und wie du ihn lebst.
• Demut — die stoische Kunst der nüchternen Selbsteinschätzung: wie sich der Blick auf das eigene Streben weiten lässt.
• Mythos 59: Stoizismus ist Selbstoptimierung: warum die Stoa keine Leistungsphilosophie ist.

Quellen und Einordnung

• Aristoteles, Nikomachische Ethik IV,4 — Ehrliebe (philotimia) wird teils gelobt, teils getadelt; die Mitte hat keinen eigenen Namen; der Unehrgeizige wird getadelt, weil er nicht einmal für edle Taten geehrt werden will. Aristoteles ist kein Stoiker und dient hier als Kontrast; die Überleitung zur Stoa ist eine Einordnung dieses Beitrags.
• Diogenes Laertios, Leben und Meinungen berühmter Philosophen, VII,106 — stoische Aufzählung vorgezogener Dinge (u. a. Reichtum, Ruhm, edle Herkunft) und zurückgestellter (u. a. Mangel an Ansehen).
• Epiktet, Handbüchlein (Encheiridion) 25 — der Preis der Ehre: Wer bei Einladungen und Ehrungen nicht vorgezogen wird, hat den Preis (Lob, Aufwartung) nicht gezahlt und dafür behalten, was er nicht gegeben hat. Die Übertragung auf den Ehrgeiz ist eine Einordnung dieses Beitrags.
• Wiktionary, Stichworte „Ambition“ und „ambire“ — Ambition über das Französische aus dem Lateinischen ambitio, zu ambire („herumgehen“, um Wähler werben).
• Epiktet, Handbüchlein (Encheiridion) 1 — Unterscheidung zwischen dem, was bei uns liegt, und dem, was nicht bei uns liegt; die Zuordnung der Ehre zur zweiten Gruppe ist eine Einordnung dieses Beitrags.
• DWDS, Stichwort „Ehrgeiz“ — Bedeutung („starker Wunsch, sich vor anderen auszuzeichnen“) und Wortherkunft aus Ehre und Geiz (Geiz = Gier, Habsucht; Ehrgeiz seit dem 16. Jahrhundert).
• Einordnung — dieser Beitrag ordnet ein Streben philosophisch ein und ist keine Diagnose oder Therapie. Bei anhaltender Erschöpfung, Leere oder starkem Leidensdruck sind eine Arztpraxis, eine Beratungsstelle oder eine psychotherapeutische Praxis die richtigen Anlaufstellen.

Die antiken Stellen sind dem Sinn nach wiedergegeben und quellenbezogen eingeordnet; sie ersetzen keine wörtliche Übersetzung einer bestimmten Ausgabe.